CÓ CÁCH NÀO ĐỂ CHÚNG TA KHÔNG CÒN SỢ CHẾT?!

SAO MAI says:

Cho dù chúng ta đang ở thế kỷ 21, nhưng có thể nói đây là một vấn đề mang tính chất vô vọng từ tiên đề! Từ thuở xa xưa, con người đã tìm đủ mọi cách để có thể trường sinh bất tử. Tần Thủy Hoàng từng phái thuộc cấp của mình đi tìm thuốc trường sinh. Và tất nhiên là không tìm được rồi. Do đó, đám thuộc hạ của ông không dám trở về. Những người theo đạo Lão, cũng có một hệ phái nào đó luyện thuốc trường sinh. Việc này có thành công hay không thì không ai biết; nhưng thực tế chúng ta chẳng thấy ai sống mãi mà không chết cả. Nói tóm lại, đây là một câu hỏi có lẽ không bao giờ có câu trả lời, vì nó đi ngược lại với quy luật của thế giới khách quan tự nhiên. Khoa học hiện đại cũng như tôn giáo, ít nhất ở điểm này cùng có một mẫu số chung là không có gì có thể tồn tại mãi mãi. Vạn vật biến chuyển không ngừng. Hiện tượng rối loạn ở một hệ nào đó càng ngày càng gia tăng. Do đó, việc con người chết đi là một điều không thể tránh được, mà em tin chắc rằng có lẽ ai cũng biết như vậy cả! Nó là một sự thật mà mọi người đều muốn tránh né, không muốn biết đến. Nhưng chị HHN à! Liệu chị có thấy ai trong lịch sử của loài người có khả năng tự ra đi trước khi có sự can thiệp của thần chết không?

HHN says:

Tất nhiên việc này xảy ra quá lâu rồi. Không thể có những thông tin độc lập để xác minh là việc này có thật hay không. Theo truyền thuyết thì có một vị là Sakya Muni (Thích Ca Mâu Ni) đã tự bỏ xác vật lý ra đi. Ngài đã sử dụng kỹ thuật thiền định để thực hiện việc này. Trong thế kỷ 20 vừa rồi, cũng có một số người Tây phương nói lại việc này trong các tập hồi kí của mình về những sự việc ở bên Ấn Độ. Theo họ, có một số vị tu sĩ trước khi chết đã triệu tập những người quen biết tới, mời mọc mọi người ăn uống, rồi nói những lời từ giã. Sau khi nói lời từ giã, họ sử dụng kỹ thuật thiền định để bỏ lại thân xác thế gian. Nói theo giới truyền thông ngày hôm nay, chúng ta không có những thông tin độc lập, để xác minh các mẩu truyện nói trên.

SAO MAI says:

Theo em hiểu, thì bình thường khi con người sinh sống ai cũng như ai - họ đều phó mặc cho định mệnh. Nói đúng hơn là phó mặc số mệnh của mình cho thần chết; chẳng có một thái độ tích cực nào cả. Thường thường thì khi đau bệnh họ tìm cách chữa chạy bằng y khoa hiện đại. Nếu gặp bệnh nan y thì đành quay về y học cổ truyền song song với việc van vái cầu xin, cúng tế, dâng lễ, v.v. Đứng trước cái chết, họ phó mặc cho các giáo sĩ của các tôn giáo, bảo sao thì làm vậy! Em thấy rõ ràng là một thái độ tiêu cực! Thực tế mà nói, chính những Nhà Tôn giáo đứng ra làm thủ tục này cũng sợ hãi cái chết như ai! Em có một người bạn là một bác sĩ, và từng được nghe chị đó có kể lại rằng: chị được chứng kiến rất nhiều Vị đứng đầu những tổ chức tôn giáo lớn, có thu nhập rất cao, và có số tín đồ vô cùng đông đảo. Đến khi được chẩn bệnh là lâm trọng bệnh thì họ hốt hoảng sợ hãi, thậm chí là gần ngất xỉu. Theo lời chị bác sĩ nói trên thì khi thấy hiện tượng này xảy ra, chị ấy vô cùng thất vọng. Khi Vị này còn khỏe mạnh, vị đó khuyên chị là: thân xác chỉ là chiếc áo, nay thay, mai đổi, không có gì là quan trọng cả! Các bác sĩ chăm sóc cho vị nói trên nói rằng Vị này có một chiếc áo gọi là “Hoàng bào”! Em không hề có ý định hạ thấp uy tín của ai cả, em chỉ mong muốn trình bày một thực trạng mà chúng ta nên biết. Vì sự thật nó là như thế đó.

Tuy nhiên, chị HHN à! Em thấy thậm chí thấy trong cả tài liệu Tử Thư Tây Tạng (Bardo Thodol) cũng bàn về diễn tiến của cái chết với một thời gian thật là khủng khiếp. Nó kéo dài nhiều chục ngày, bị đủ các loại thực thể dày vò, hành hạ. Vẫn theo tài liệu này thì từ lúc chết đi cho đến khi đầu thai, họ vẫn luôn luôn đặt ra vấn đề “thiền định”. Em xin phép trích nguyên bản một số câu sau đây:

“ Hỡi ôi, giờ đây xuất hiện thân chung ấm (Bardo) của cái sẽ trở thành. Tôi sẽ tập trung tâm trí vào một vật duy nhất… và cố kéo dài sức mạnh thiện nghiệp của tôi…”

Chị HHN cùng quí độc giả à! Những ai đó mà quan tâm tới bộ môn thiền định, thì chắc chắn không lạ gì công thức bất tử của trường phái thiền định là “ Tập trung tâm trí vào một vật duy nhất”. Lời phát biểu vừa rồi chính là chân ngôn thiền định của trường phái Phật giáo nguyên thủy và Raja Yoga. Nay chúng ta lại tìm thấy câu nói này trong Tử Thư Tây Tạng. Chị HHN à! Phải chăng đây là một sự trùng hợp ngẫu nhiên?

HHN says:

Nếu xem toàn bộ cuốn Tử Thư Tây Tạng, chắc chắn ai đó có một số kiến thức về trường phái Phật giáo, thì sẽ thấy đây là một sự trộn lẫn của trường phái nguyên thủy và trường phái đại thừa. Chúng ta có thể đơn cử những bằng cớ cụ thể nói sau: trong tài liệu này luôn luôn nhắc tới vấn đề thiền định. Thiền định ở đây dựa vào cơ sở là câu phát biểu nói trên, xin phép được nhắc lại “ Chú tâm vào một vật duy nhất”. Nhưng song song với việc này, chúng ta lại thấy sự xuất hiện của rất nhiều các vị Phật của trường phái đại thừa. Chúng ta phải hiểu như thế nào đây? Những vị Phật này xuất hiện từ nền Phật giáo Trung Quốc, nhưng nay lại xuất hiện trong Tử thư của người Tây Tạng. Phải chăng những vị Phật này chỉ mang tính chất biểu tượng? Chúng ta có thể hiểu như thế này, tôn giáo nào cũng nói đến lòng thương yêu mọi người, và người ta hay dùng biểu tượng người mẹ. Do đó, Công giáo thì có Đức mẹ Maria hằng cứu giúp; Phật giáo có Quán Âm Tự Tại, Phật mẫu Kara, Phật mẫu Tara…Có thể đó là một lối giải thích.

SAO MAI says:

Chị HHN ạ! Liệu bộ môn thiền định có thể là một chiếc phao cứu sinh, là vị cứu tinh thực sự cho nhân loại; là công cụ khắc tinh của thần chết? Em muốn biết thực tế liệu có hy vọng gì với bộ môn này.

Em thấy có quí độc giả cho là tu tập cái gì thì tu, trường phái nào cũng vậy, phải đợi đến khi mình chết đi mới biết kết quả thực tế của việc tu hành của mình! Đúng đó, em thấy có một vị nói như vậy đó.

HHN says:

Người ta có thể nghĩ rằng đây là một thái độ có lẽ tiêu cực. Thật vậy, tập luyện cái gì đó mà chẳng có gì để kiểm chứng, và lại phải đợi đến lúc mình chết đi, cụ thể là không còn thân xác vật lý, thì mới biết kết quả. Người ta có thể e ngại là cách tính toàn này quá nhiều may rủi. Vâng, nếu mọi việc diễn tiến tích cực sau khi chết thì chẳng nói làm gì! Nhưng  diễn tiến lại trở nên tiêu cực với những kịch bản thật đáng sợ. Ví như kéo dài thời gian rất lâu tới 49 ngày thì phải, thì chúng ta không còn cơ hội để sửa sang những sai lầm nữa. Số phận chúng ta hoàn toàn bị động, lành ít dữ nhiều. Theo như tài liệu Tử Thư, thì chúng ta phải sử dụng kỹ thuật thiền định, nhằm cải tiến tình hình quá xấu lúc bấy giờ của một người vừa chết đi. Việc này nếu nói một cách hài hước thì phải bảo là “nằm mơ trong lúc đang thức tỉnh!” Vâng, việc này hoàn toàn không thể thực hiện được. Kể cả một đời sống của một người bình thường; cho dù chúng ta tập tu thiền định cũng chưa chắc đã định được; nói gì đến lúc ở trong tình trạng bối rối này của cái thân trung ấm với hoàn cảnh nào là bên ngoài khó khăn, hoảng hốt, sợ hãi. Mặt khác, lại hoàn toàn không có một kinh nghiệm gì về kỹ năng thiền định, thì lời khuyên này của tài liệu Tử Thư cũng hoàn toàn bằng thừa!

SAO MAI says:

Theo chị thì mình phải làm sao nhỉ? Em nghĩ là chỉ có một cách duy nhất là làm sao đạt được những kỹ năng thiền định trong lúc mình còn đang sống. Mình phải thực sự đạt được kỹ năng này để thực hiện những kỹ thuật tương tự như người đã chết rồi hoặc cận tử.

HHN says:

Kính thưa quí độc giả!

Có lẽ đó là một sự thật! Chúng ta không có cách nào khác. Chúng ta hãy gác bỏ những tài liệu kinh sách. Em xin kể lại hai trường hợp mà em đã có cơ hội được chứng kiến về hai đối tượng một nam, một nữ khác nhau sau đây. Và hai người này đều rất am tường về bộ môn vật lý hiện đại:

Hai người này đều tập tành thiền định một cách mò mẫm trước khi họ biết đến trường phái Phật giáo nguyên thủy. Một điều cũng đáng quan tâm là một người thì ở miền Nam Việt Nam; một người thì ở Miền Bắc Việt Nam. Họ kể là họ ngồi thiền định rất lâu, khoảng hai giờ đồng hồ. Họ đều mô tả là bản thân đi ra khỏi thân xác vật lý của mình, và họ vẫn tự ý thức được về cái tôi của mình. Họ đi hết nơi này đến nơi kia, các kiến thức về vật lý họ không hề mất đi trong lúc tạm gọi là xuất hồn. Thông tin vừa rồi tất nhiên là không thể kiểm chứng được. Tuy nhiên, dường như bộ môn thiền định này đối với hai người nói trên - có thể làm cho con người thoát ra khỏi thân xác vật lý một cách thụ động. Nhưng nếu chúng ta sở đắc được những kiến thức kỹ thuật thực tế, thì rất có thể chúng ta chủ động bỏ được thân xác vật lý. Nói một cách khác, chúng ta có thể tách con người chúng ta một cách chủ động ra nhiều thành phần khác nhau. Theo ngôn ngữ bình dân mà nói thì gọi là hồn và xác.

SAO MAI says:

Cứ cho là lập luận của chị có thể đúng. Vậy em có thể hỏi chị là có cơ sở lý thuyết gì để giải thích hiện tượng nói trên, nếu hiện tượng này là một hiện tượng của thế giới khách quan tự nhiên không? Em còn nhớ những tu sĩ Tây Tạng thường cho là theo họ thì chẳng có gì là phép lạ cả! Vẫn theo họ, thì một số người đã có được những kiến thức chuyên môn nhằm khai thác, ứng dụng những quy luật của thế giới khách quan tự nhiên. Em nghĩ quan điểm này họ nói có lẽ cũng đúng. Chúng ta có một hướng của khoa học tự nhiên. Ai bảo là trên đời này không có những hướng khoa học khác của thế giới tự nhiên? Biết đâu có thể đây là chiều hướng khoa học của tương lai?!

HHN says:

Đúng như em nói! Chúng ta không có một lý thuyết khoa học nào để có thể giải thích những hiện tượng nói trên. Hay nói đúng hơn, chị không biết có lý thuyết khoa học nào giải thích hiện tượng nói trên. Tuy nhiên, nếu coi tài liệu Vi Diệu Pháp là một chủ thuyết, thì hiện tượng nói trên hoàn toàn có thể giải thích được. Những gì sắp sửa thuyết minh sau đây chắc chắn sẽ khó khăn cho những ai đó thiếu thông tin về tài liệu Vi Diệu Pháp. Thực tế nếu không hiểu về Vi Diệu Pháp thì sẽ không hiểu gì cả. Em xin lỗi trước nếu quí độc giả không hiểu thì cũng không phải là một điều gì đáng ngạc nhiên. Tài liệu này có thể cho là cũng khó hiểu không khác gì những lý thuyết của vật lý.

Theo như tài liệu này thì con người là sự tập hợp của một số yếu tố vô cùng quen thuộc với những người am tường trường phái phật giáo nguyên thủy: sắc, thọ, v.v…. Kỹ thuật thiền định đã diễn tiến như thế nào?

1.     Một con người bình thường thì có sự tương thích, hay nói cách khác là nó có sự thích hợp giữa vật chất và tinh thần. Cụ thể là, ở cảnh giới chúng ta đang sống gọi là Dục giới. Ở cảnh Dục giới, vật chất phải có vài chục yếu tố; tinh thần gọi là tâm thì phải có vài trăm yếu tố. Ngoài ra, còn phải kể tới sức mạnh của nghiệp, thường gọi là nghiệp lực…. Con người tồn tại vì những yếu tố kể trên thích hợp với nhau.

2.     Đến khi tu thiền định thì bất kể trường phái nào - nếu thực sự đạt được những thành tích, thì những yếu tố kể trên không còn thích hợp với nhau. Cụ thể là, thân xác vật lý vẫn còn nguyên vẹn mấy chục yếu tố; trong khi tâm thì từ mấy trăm yếu tố, nay chỉ còn vài chục hay vài yếu tố. Quí vị thấy đó, thân và tâm có một sự lệch lạc, không còn thích hợp với nhau trong lúc người tu thiền định định tâm. Chính vì lý do này, dù không muốn thì phần tâm cũng phải ra đi. Ngôn ngữ bình dân gọi là xuất hồn. Dù chẳng muốn xuất hồn, thì hiện tượng xuất hồn vẫn cứ xảy ra!

SAO MAI says:

Em thấy chị giải thích cũng khá dễ hiểu, cũng chẳng có gì là cao siêu, ghê gớm cả. Mặt khác, nghe có vẻ cũng hợp lý là đằng khác! Nhưng chị ạ, cứ cho rằng chúng ta sở đắc được kỹ thuật này, thì nó giúp gì cho chúng ta khi chết?

HHN says:

Đây chính là chìa khóa của vấn đề! Thật vậy, chủ động làm cho thân và tâm có thể tách ra được một cách chủ động, đó chính là một hình thức chúng ta làm quen với cái chết. Nói một cách khác, chúng ta tự tạo ra một cái chết chủ động theo ý mình muốn. Ít nhất chúng ta  tránh được trường hợp bị chết không mong muốn. Một số người theo trường phái Phật giáo thường hay coi thường thao tác này. Tuy nhiên, thao tác này không phải là một thao tác dễ gì mà có được. Thao tác này rất có ý nghĩa.

1.     Trong khi tu thiền định, nó là cơ sở để tập luyện những lớp thiền định cao hơn, chỉ kể từ sơ thiền trở đi mà thôi. Thật vậy, nếu chúng ta giữ thân xác thế gian cộng với phần tâm Dục giới, thì không thích hợp với sơ thiền hữu sắc. Thật vậy, ở Sơ thiền hữu sắc, thân không còn những yếu tố như trước nữa, phải giảm đi rất nhiều. Do đó, nếu nói là vẫn giữ thân xác Dục giới mà lại đắc sơ thiền hữu sắc, thì mâu thuẫn sâu sắc với tiên đề! Phải nói là không thể hiểu được, vì nó vô lý trên nguyên tắc!

2.     Cứ cho là tài liệu Tử Thư có thật, thì kinh nghiệm về định tâm của kỹ thuật thiền định thật là quý giá cho cảnh trung ấm thân!

3.     Muốn tiến đến mục đích mà Phật giáo thường nói tới là giải thoát, thì chính bản thân Sakya Muni cũng phải tu thiền định. Và chính kỹ thuật này đã đưa đến sự trí tuệ.

SAO MAI says:

Em có thể kết luận như sau: “Trường phái Phật giáo mà mất đi thiền định, thì phải bảo là đã mất đi linh hồn của mình!”

Xin kính chào toàn thể quí độc giả!